09-06-2023
|
Эта статья предлагается к удалению.
Пояснение причин и соответствующее обсуждение вы можете найти на странице :К удалению/20 февраля 2017.
Пока процесс обсуждения не завершён, статью можно попытаться улучшить, однако следует воздерживаться от переименований или немотивированного удаления содержания, подробнее см. руководство к дальнейшему действию. Не снимайте пометку о выставлении на удаление до окончания обсуждения. Последнее изменение сделано участником Левон001 (вклад, журналы) в 19:18, 10 марта 2017 (UTC) (3543 минуты назад). Администраторам: ссылки сюда, история, журналы, удалить. |
Таллинское пробуждение — религиозное движение среди христиан (в основном протестантов) в бывшем СССР в период с 1977 по 1980 гг. Зародившись в столице Эстонии (город Таллин), движение привлекало людей с разных частей Советсткого Союза, а также распространилось на такие республики СССР, как Россия, Украина, Белоруссия, Латвия, Литва и другие. Пробуждение характеризовалось, главным образом, массовыми покаяниями, крещениями Святым Духом, молитвами за исцеление и за изгнание бесов и так называемыми «падениями в Духе».
С точки зрения пятидесятников, Таллинское движение являлось самым крупномасштабным духовным пробуждением в бывшем СССР. Согласно некоторым оценкам, в результате четырёх лет существования «Таллинского ветра» (как его тогда называли), в веру обратилось порядка 10-20 тысяч неверующих людей в разных республиках СССР (преимущественно в Эстонии, России и Украине). Считается, что Таллинское движение примечательно тем, что оно распространялось в условиях действующего в СССР антирелигиозного режима; эпицентр пробуждения, при этом, (храм Олевисте) находился по соседству со зданием КГБ.
В 1950-ом году, во время правления Сталина, власти пригласили пасторов семи разных церквей Таллина – пятидесятнических, баптистских, католических и других малых церковных групп – и сказали, что с сентября все должны сдать свои помещения и вместе перебраться в находящийся по соседству с КГБ полуразрушенный лютеранский храм − в церковь святого Олафа (или Олевисте). Органы власти полагали, что, из-за разницы в вероисповедании, новосозданная община скоро рассорится и распадётся.
В начале пасторам действительно приходилось не легко. В общине были разногласия на предмет того, как держать Библию, нужно ли омывать ноги или нет, на крещение в Духе Святом у всех было своё понимание и т.д.. Хоть и каждый оставался при своём мнении, немного спустя лидеры церквей пришли к взаимоуважению и дружбе.
Как гласит история, в этой многоконфессиональной церкви в столице Эстонии были собраны известные во всей Прибалтике учителя Библии и опытные проповедники, хор также был на высоком уровне. Тем не менее, в 1967 году один из прихожан церкви по имени Рейн Ууэмыйс начал переживать то, что он впоследствии именовал как «святая неудовлетворенность». Он стал замечать, что в жизнедеятельности церкви чего-то не хватает, что присутствует какая-то пустота и «теплость», и что церковь нуждается в каком-то преобразовании. В это же время, духовная жажда по обновлению жизни церкви и спасению погибающих душ появилась и у нескольких других прихожан церкви. Теперь, они объединились вместе в молитвенную группу, которая молилась о спасении городов и стран и ожидала пробуждение, о котором, как стало известно, предсказывалось ещё в 1946-м году на одной из пятидесятнических домашних молитвенных групп в Таллине. Утверждается, что в этом пророчестве говорилось, что в церкви «Олевисте» начнётся молодёжное пробуждение, но придут «пожарники» и потушат этот пожар, однако через какое-то время огонь снова возгорится и будет намного сильнее, чем прежде.
В то время открыто проводить евангелизации было запрещено, поэтому молодые прихожане церкви «Олевисте» прибегли к новому, весьма необычному, способу приводить людей к Богу. Они организовали небольшую певческую группу и стали проводить евангелизационные служения под видом репетиций. Тогда в храм начала стекаться молодёжь, у которой в Советском Союзе просто не было доступа к современной музыке, и на каждом служении музыканты приглашали новых молодых людей поучаствовать в хоре. Там им как раз и рассказывали о смысле песен, что и приводило ребят к вере в Бога.
Хоть и в начале мысль о возможности осуществлять подобную евангелизационную деятельность для церкви «Олевисте» была выходящей за рамки возможного (учитывая действие коммунистического режима в стране и то, что храм располагался по соседству с КГБ), через несколько лет молодые члены церкви вновь стали ощущать нужду в чём-то большем, желая видеть личное участие Святого Духа в служении и массовые обращения неверующих людей к Богу. Постепенно группа людей, молящихся о ниспослании обещанного Богом пробуждения, увеличилась до 30 человек, однако, проходили годы, но ничего нового не происходило до определенного момента. В 1977 году молитвенной команде довелось познакомиться с одним пятидесятником из Финляндии по имени Паули Ярвилайнен. Это был бывший уголовник, который, находясь в тюрьме, пережил пятидесятнический опыт крещения Святым Духом. Пояснив, что у него в сердце есть желание говорить о Духе Святом, этот пятидесятник рассказал членам молитвенной группы о переживании «личной Пятидесятницы» и о «полном Евангелии». Оглядываясь на этот эпизод, Рейн Ууэмыйс вспоминал: «Мы тогда еще не имели этого опыта, потому что наши пятидесятники были очень похожи на баптистов. Они молились на иных языках, но так скромно, что никому не говорили об этом. Но теперь и мы стали молиться, начали искать. Через этого электрика (пятидесятника из Финляндии) Бог дал нам жажду по Духу Святому».
На следующей встрече молитвенной группы в доме Рейна Ууэмыйса верующие часами молились, прося Бога крестить их Святым Духом. Результатом этого ожидания стало то, что в тот день все члены пережили пятидесятнический опыт с говорением на иных языках. Согласно свидетельствам, с этого времени и начались постепенно, всё чаще и чаще, происходить необычные явления, которые притягивали людей как из самой Эстонии, так и с разных регионов Советского Союза.
История гласит, что когда верующие получили крещение Святым Духом, один из членов молитвенной группы увидел видение, как сотни людей в «Олевисте» падают от силы Божией. Спустя две недели в церковь нанёс визит пятидесятнический проповедник из Финляндии Тойво Ринкенен, во время проповеди которого люди стали переживать явление, известное в харизматическом мире как «падение в Духе». С этого дня падения людей во время молитв стали одной из главных отличительных черт Таллинского движения (и в то же время одной из самых критикуемых). По словам участников Таллинского пробуждения, в результате этих падений люди могли получать исцеления, освобождения, крещения Святым Духом, переживать покаяние и т.п..
Хоть и пробуждение не имело определённой даты «рождения», известно, что массовый приток людей в Таллин начался почти сразу после события, произошедшего однажды в субботу. В этот субботний день молитвенная группа, по обыкновению, молилась в доме Рейна Ууэмыйса, как вдруг им позвонили из КГБ и сообщили, что у церкви стоит толпа порядка 150 человек, желающих пробраться внутрь храма. Субботние служения начинались в 6 часов вечера, а в тот момент было только два часа дня. В ответ на звонок, молитвенная команда тут же направилась к церкви, где увидела людей, приехавших с разных концов Советского Союза. Это случилось осенью 1978 года, когда служения проводились в одном из малых залов храма на 150 мест. Утверждается, что с того момента и начали происходить массовые исцеления, а количество приезжающих в Таллин верующих стало неуклонно расти, несмотря на холодные ветра и 30-градусные морозы, с которыми приходилось сталкиваться посетителям из-за разбитых во время войны окон и отсутствия отопительной системы. Через несколько недель служения стали проводиться в основном зале храма на тысячу мест, и, со слов очевидцев, уже к концу 1978 года этот зал был переполнен людьми. Тогда в эпицентре пробуждения оказался обычный прихожанин церкви «Олевисте» Рейн Ууэмыйс, и вместе с ним пятидесятнический пастор из Латвии Янис Озолинкевич и служителя Александр Попов и Удо Веево.
Как правило, служение проводилось в следующим образом: сначала был хор (пелись современные для той поры песни), затем шли свидетельства новообращенных верующих и людей, получивших исцеление. Потом была проповедь, призыв к покаянию с общей молитвой и, к концу служения, молитва за исцеление.
В первое время молитвы за исцеление осуществлялись с возложением рук на больных (по примеру Писания), но спустя время число посещающих служения увеличилось, и молиться за всех с возложением рук у проповедников не было возможности. Тогда людям велели класть левую руку на больное место, а правую руку поднимать вверх; сами же служителя в это время молились за исцеление. Очевидцы вспоминали, что в церкви стоял рояль, на который складывали кучи платков, рубашек, тканей. Служители молились над ними, после чего эти вещи, как говорили, действовали исцеляюще. Некоторые верующие приезжали в Таллин, утверждая, что получили такое указание во сне или в видении. По словам Рейна Ууэмыйса, исцеления в то время не были чем-то необычным, это была «нормальная и полноценная христианская жизнь», также как это и было в Деяниях Апостолов. Некоторые события Таллинского пробуждения были освещены и в Советских газетах - как в светских, так и в единственном баптитстком издании «Братский вестник» (правда в негативном свете). Для изучения Таллинского феномена в Эстонию также прибыла группа исследователей из университета Орала Робертса (христианский университет в США).
Годы спустя, оглядываясь на Таллинское пробуждение, участники описывали это движение как «горы ставших ненужными костылей и слуховых аппаратов, тысячи исцеленных и принявших спасение в Иисусе Христе». Другой участник Таллинского пробуждения, Янис Озолинкевич (ставший впоследствии епископом союза пятидесятнических церквей Латвии) рассказывал: «Таллин был переполнен больными людьми, которых привозили из всего Советского Союза. Летом эти люди спали в парках, на скамейках и под скамейками. Железнодорожный вокзал был переполнен. Массы людей приезжали туда. И мы видели много разных чудес».
В то время, как пастырьская деятельность в церкви «Олевисте» осуществлялась под руководством Рейна Ууэмыйса, распространением «огня» (то есть пробуждения) в тайне от властей занимались служителя Александр Попов и Удо Веево. В результате миссионерских разъездов, Таллинским ветром, в той или иной степени, оказались затронуты некоторые пятидесятнические и баптистские церкви России, Украины, Белоруссии, Латвии и Литвы, а дочерние центры пробуждения возникли в городах Киев, Елгава, Коростень, Бердичев.
Некоторые считают, что в 1977-1990 годах Таллинское движение оказало существенное влияние на развитие пятидесятнического движения в СССР. Известен случай, когда в «Олевисте» прибыло восемь глав разных пятидесятнических церквей Украины с той целью, чтобы принять благословение от лидера Таллинского пробуждения Рейна Ууэмыйса, а затем - распространить этот «огонь» в своих общинах:
|
После Олимпийских игр в Таллине в 1980-м году давление со стороны КГБ на церковь «Олевисте» усилилось. Утверждается, якобы это было вызвано тем, что пробуждение оставило негативный отпечаток на спортивном мероприятии: билеты на поезда в Таллин были раскуплены, и часть людей не смогла приехать на Олимпиаду из-за значительного потока людей, приезжавших в «Олевисте». А по причине большой концентрации гостей в городе, посетители пробуждения спали в железнодорожных вокзалах и в городских парках на скамейках, что не совсем сочеталось со спортивной обстановкой в Таллине.
В первую очередь, давление со стороны властей выразилось в том, что сотрудники органов запретили практиковать «падения в Духе», сказав, что это гипноз, и что если ещё кто-то упадет, то служители будут привлечены к ответственности, а церковь будет закрыта. Посовещавшись со служителями, Рейн Ууэмыйс вынес решение: «Будем молиться и никто больше не упадет». Так и произошло: молитвы продолжались, но «падения в Духе» больше не происходили.
После этого власти поставили ультиматум: либо проповеди и молитвы на русском языке должны прекратиться, либо церковь немедленно будет лишена лицензии и закроется. Поскольку 80% посещающих собрания были приезжие из Украины и России, то подчиниться этому приказу означало остановить пробуждение. Пытаясь как-то оправдать свою готовность подчиниться властям, в тот переломный момент Ууэмыйс сказал братьям: «Смотрите, в Киеве, в Коростене, в других местах, уже горит такой же огонь. Неужели Господь хочет, чтобы только мы молились за весь Советский Союз с рукоположением?» (позже, в 90-х годах, он не раз сожалел и публично раскаивался в этой позиции). Церковь поступила в соответствии с повелением, и русскоговорящих перестали впускать внутрь храма с просьбой, чтобы они больше не приходили на служения. В результате, гости перестали наводнять «Олевисте», а с уходом гостей утих и «огонь».
В качестве дополнительных причин, повлиявших на остановку пробуждения, были перечислены ещё такие факторы, как резкая нехватка служителей и большое количество критики и осуждения, с которыми приходилось сталкиваться лидерам Таллинского движения как в самой Эстонии, так и за её пределами. При этом, в качестве обвинителей часто выступали те же пятидесятнические церкви, что особенным образом усугубляло обстановку. Вот как остановку пробуждения впоследствии прокомментировал сам Рейн Ууэмыйс:
Бог двигался очень сильно в «Олевисте» наверное, года четыре. Некоторые свидетельства об исцелении попадали в газеты. Но и давление от КГБ и милиции было сильное. Нас штрафовали, запугивали, запретили переводить служения на русский язык. Людям запрещали падать, говорили, что это гипноз. В конце концов, КГБ сказали, если мы не прекратим принимать людей из других церквей и неверующих, они закроют церковь. Скажу вам, что к тому времени мы изрядно устали. Приезжали тысячи людей, служения проводились почти каждый вечер, давление со стороны властей возрастало. Сейчас я понимаю, что некоторые принятые нами решения под давлением этих сложившихся обстоятельств, привели к затуханию пробуждения. Возвращусь снова к пророчеству, там было сказано, что придёт пробуждение, и по сути оно пришло, но потом говорилось, что придут «пожарники», которые потушат его, и с этим мы столкнулись. Но вторая часть пророчества была грандиозной. Бог обещал, что после этого, Он поднимет в Таллинне пробуждение, в несколько раз сильнее прежнего, так, что будут воскресать мёртвые люди от силы Божией, и потом грядёт Иисус.
Некоторые считают, что когда работа в Оливесте прекратилась, то она продолжила распространяться в Советском Союзе благодаря той евангелизационной деятельности, которая была совершена в разных частях Советсткого Союза за 4 года существования Таллинского движения, и благодаря множеству очевидцев, побывавших в «Олевисте». К примеру, некоторые из неверующих людей, покаявшихся в Таллинском движении, в дальнейшем стали проповедниками; к числу таковых относятся: епископ союза пятидесятнических церквей Латвии Янис Озолинкевич, евангелист Славик Радчук, пастор киевской мессианской общины Борис Гресенко, пастор церкви «Источник Жизни» Михаил Котов и др..[1] Хоть и точное количество неверующих людей, покаявшихся в Таллинском движении, неизвестно, чаще всего называются цифры от 10 до 20 тысяч новообращённых.
На сегодняшний день, церковь «Олевисте» продолжает действовать, находясь в составе Эстонского Союза евангельских христиан-баптистов (как и во времена СССР). Старшим пастором (епископом) в настоящее время является Сим, которому Рейн Ууэмыйс передал свои полномочия, а сам лидер пробуждения ныне является одним из пасторов.[2][3][4][5][6][7][8][9][10]
Основной удар критики со стороны прессы и других церквей приходился на явление, известное в харизматическом движении, как «падение в Духе». Это явление подвергалось острой критике, в первую очередь, по причине того, что оно было совершенно новым и нетрадиционным для христианства в СССР, которое было ограждено от остального харизматического мира «железным занавесом». Данный феномен мог происходить во время проповеди, молитв или возложения рук служителей, и тогда люди падали на пол. Известен один случай, когда пресса запечатлела момент падения людей в «Олевисте» и поместила эти снимки на страницы газет с негативной оценкой этого явления, что вызвало волну негативных комментариев. Баптистская газета «Братский вестник» также осудила Таллинский ветер, сказав, что дует он «как-то неправильно» и что требуется устранять негативные последствия этого движения в местах, затронутых им.[11]
Таллинское пробуждение.
