05-07-2023
Тибе́тское Ева́нгелие — предполагаемый апокриф, якобы обнаруженный в 1887 году. Согласно нему, Иисус Христос до своего выхода на проповедь в Палестине жил в Индии и Тибете. Существование оригиналов данного апокрифа не подтверждено.
Содержание |
Впервые о существовании этого апокрифа стало известно после публикации его французского перевода[1] Николаем Нотовичем.
По утверждению Нотовича, он нашёл тибетскую рукопись под названием «Жизнь св. Иссы» в 1887 году в буддийском монастыре Хемис (близ Леха). Некий лама рассказал ему о хранившимся в монастыре свитке, повествующем о Христе. Как сообщает Нотович, единого текста не было: разрозненные рассказы об Иссе входили в сборник различных по содержанию рукописей. С помощью одного из лам Нотович выстроил их в хронологической последовательности.
Лама рассказал ему о сохранившихся в монастыре сведениях об этих текстах. Предания об Иссе, по его словам, переданным Нотовичем, были записаны в Индии на языке пали в середине 1 века н. э. со слов людей, видевших Иссу, когда он жил в Индии и Непале, а также со слов индийских купцов, которые поддерживали торговые связи с Иерусалимом. Около 200 г. н. э. палийские свитки якобы привезли из Непала в Тибет. Впоследствии их перевели на тибетский язык в монастыре на «горе Марбур» близ Лхасы. В Хемисе якобы хранились копии этих переводов.[2]
В 1925 г. с этой рукописью ознакомился художник Н. К. Рерих. 19 сентября 1925 г. он записал в путевом дневнике[3]:
«Так мы узнали о подлинности рукописи об Иссе. В Хеми лежит действительно старый тибетский перевод с манускрипта, написанного на пали и находящегося в известном монастыре недалеко от Лхасы. Наконец узнали преемственность очевидцев. Сказки о подделке разрушены. Есть особый смысл в том, чтобы рукопись сохранно лежала в Хеми, или Хемис. Есть особое значение в том, что ламы так тщательно скрывают ее. Этой рукописи уместно лежать около Лэ, где была проповедь Иссы об общине мира, еще до проповеди в Палестине. Важно лишь знать содержание этого документа. Ведь рассказанная в нем проповедь об общине, о значении женщины, все указания на буддизм так поразительно современны. Понятно, почему рукопись сохранилась именно в Хеми. Это один из старейших монастырей Ладака, счастливо не разрушенный во время нашествия монголов и при гонениях на буддизм невежественными ордами Зоравара[4]. Укромное положение монастыря, быть может, помогло его сохранности. Путь Великого Общинника проходил из Индии около этого места. Ламы знают значение документа; но почему миссионеры так яростно восстают и порочат рукопись? Неужели общинный облик Иссы и защита женщины им не нравится? Порочить так называемые апокрифы всякий умеет; для порочения много ума не надо. Но кто же не признает, что очень многие „апокрифы“ гораздо более основательны, нежели многие официальные свидетельства. Всеми признанная Краледворская рукопись оказалась подделкой, а многие подлинники не входят в чье-то разумение. Достаточно вспомнить про так называемое Евангелие Эбионитов[5], или Двенадцати. Такие авторитеты, как Ориген, Иероним, Епифаний, говорят о существовании этого жизнеописания. Иреней, во втором веке, знает его, а где же оно теперь? Вместо бесцельных споров лучше по-человечески продумайте факты и мысли, сообщаемые в жизнеописании „Иссы (то есть Иисуса), лучшего из сынов человеческих“. Оцените, насколько содержание манускрипта близко современному сознанию. И подивитесь, как широко знает весь Восток об этом документе. В конце концов важен не самый манускрипт, но важнее жизненность этой идеи в умах Азии.»[6]
В своей книге «Алтай-Гималаи», написанной им в ходе Центрально-Азиатская экспедиции, Николай Константинович пишет о том, что этот древний буддийский монастырь хранит учение Иисуса, а ламы отдают почтение Иисусу, здесь «прошедшему и учившему».
Впрочем, в другой своей книге[7] Н. К. Рерих отрицал, что он видел рукопись, говорящую о пребывании Христа в Индии:
«Время от времени ко мне доходят нелепые слухи о том, что будто бы среди наших хождений по Азии мною открыт какой-то подлинный документ, чуть ли не от времени Христа. Не знаю, кому нужно и с какой целью выдумывать эту версию…»
В апокрифе, который существовал, видимо, в нескольких вариантах, соединились мотивы несторианских легенд, мусульманские влияния, а также, по-видимому, тенденция, идущая от индийского императора Акбара (1542—1605), который стремился синтезировать христианство, ислам и индийские религии. Апокриф содержит ряд анахронизмов. Некоторые его мотивы (напр., объяснение Воскресения) заимствованы из иудаизма.
Вопрос о достоверности самого факта пребывания Иисуса Христа в Индии является открытым. В I в. путешествия из средиземноморского региона в Индию были известны. Однако Евангелия не содержат ни малейших намеков на подобный эпизод из жизни Христа. Нет их и в нехристианских свидетельствах (некоторые тексты утверждают, что Христос учился в Египте, но ни один не упоминает Индию). «Тибетское евангелие» нередко используется сторонниками оккультного толкования Евангелия и теософии.
Тибетское Евангелие.