Шииты фото, шиизм районы распространения, исламский мистицизм обозначается термином 1 шиизм 2 суннизм 3 ашаризм 4 суфизм

22-11-2023

Регионы с шиитским населением на карте мусульманского мира
Жёлтый: суннитские районы, красный: шиитские районы, голубой: ибадиты


Ислам


Столпы Ислама

Шахада  · Молитва · Пост
Милостыня  · Паломничество

Вероубеждение

Аллах · Ангелы  · Пророки
Свящ. Писания · Судный день
Предопределение судьбы

История и представители

Мухаммед · Халифы
Сподвижники · 12 имамов

Основные течения

Суннизм · Шиизм · Исмаилизм
Ибадизм · Салафизм · Суфизм

Книги и законы

Коран · Сунна · Сира
Шариат · Фикх · Мазхабы

Культура и общество

Демография · Брак · Женщины
Имена · Искусство · Мечети
Календарь · Праздники
Философия · Калам

См. также

Глоссарий · Исламоведение
Единобожие · Эсхатология
Критика · Люди Писания

Портал:Ислам

р

Шии́ты (от араб. شيعة‎‎ ; [шӣ‘а] — приверженцы, партия, фракция) — направление ислама, объединяющее различные общины, признавшие Али ибн Абу Талиба и его потомков единственно законными наследниками и духовными преемниками пророка Мухаммеда[1]. В узком смысле понятие, как правило означает шиитов-двунадесятников, преобладающее направление в шиизме, которое преимущественно распространено в Иране, Азербайджане, Бахрейне, Ираке и Ливане.

По разным оценкам, шииты составляют от 10 до 20% от общей численности мусульман[2][3][4][5].

Содержание

Описание направления

Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию пророка Мухаммеда. Отличительной чертой шиитов является убеждение в том, что руководство мусульманской общиной должно принадлежать имамам — назначенным Богом, избранным лицам из числа потомков пророка, к которым они относят Али ибн Абу Талиба и его потомков от дочери Мухаммада Фатимы, а не выборным лицам — халифам. Шииты критично относятся к халифату первых трех халифов Абу Бакра, Умара и Усмана. Так как Абу Бакр был избран небольшим числом сподвижников, Умар был назначен Абу Бакром, а Усман был избран из шуры (совета) из семи претендентов, которых назначил Умар с такими условиями, что избрание кого-либо, кроме Усмана не было возможным. По мнению шиитов, избрание Руководителя — Имама мусульманской общины, подобно избранию пророков является прерогативой Бога.

В настоящее время последователи различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских, европейских и американских странах. Мусульмане-шииты составляют большинство населения в Иране, Азербайджане, Ираке и Бахрейне[6]. Шиитского вероучения придерживаются по разным оценкам от 27[7] до 35 %[8] населения Ливана, в Кувейте — до 30 %[9]. В Афганистане шииты составляют от 15 до 19 % населения[10][9] страны. К ним относятся проживающие на западе страны фарсиваны и хазарейцы. В Саудовской Аравии шиитами являются 15 % населения королевства, которые преобладают в таких городах как Катиф, Даммам и аль-Хаса[11]. К исмаилитскому течению шиизма принадлежит большинство жителей Горно-Бадахшанской области Таджикистанапамирские народы (кроме части язгулемцев).

Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению ислама принадлежат проживающие в Республике Дагестан таты, лезгины селения Мискинджа, а также азербайджанские общины Дербента, говорящие на местном диалекте азербайджанского языка. Кроме того шиитами является большая часть проживающих в России азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют до 85 [12] % населения).

Ветви шиизма

Преобладающим направлением в шиизме являются имамиты, среди которых произошёл раскол на шиитов-двунадесятников (иснаашаритов) и исмаилитов. Аш-Шахрастани называет следующие секты имамитов (бакириты, навуситы, афтахиты, шумайриты, исмаилиты-вакифиты, мусавиты и иснаашариты), в то время как другие ересиографы (аль-Ашари, Наубахти) выделяют три главные секты: катиты (впоследствии ставшие иснаашаритами), шуккариты и вакифиты[13].

В настоящее время отношения между двунадесятниками (а также зейдитами) и другими шиитскими течениями иногда принимают напряжённые формы. Несмотря на сходные моменты в вероучении, фактически это разные общины. Шииты традиционно делятся на две большие группы: умеренных (шииты-двунадесятники, зейдиты) и крайних (исмаилиты, алавиты, алевиты и др.)[14]. Вместе с тем, с 70-х годов XX века начался обратный постепенный процесс сближения умеренных шиитов и алавитов и исмаилитов.

Шииты-двунадесятники (иснаашариты)

Шииты-двунадесятники или иснаашариты являются преобладающим направлением в рамках шиитского ислама, преимущественно распространённое в Иране, Азербайджане, Бахрейне, Ираке и Ливане, а также представленное и в других странах. Этим термином обозначают шиитов-имамитов, признающий последовательно 12 имамов из рода Али.

После того как в 1501 году сефевидский шейх Исмаил I провозгласил себя шахом Персии, он объявил иснаашаритское (двунадесятники) направление шиитского ислама государственной религией в созданном им государстве[15]. Главной опорой Сефевидов стало объединение тюркских кочевых племён, известное как кызылбаши (азерб. красноголовые, поскольку они носили чалму с двенадцатью пурпуровыми полосками в честь двенадцати шиитских имамов)[16]. После исламской революции в Иране была принята новая конституция, которая в ст. 12 провозгласила, что «официальной религией Ирана является ислам джафаритского толка, признающий существование 12 имамов...»[17].

Двенадцать имамов
  1. Али ибн Абу Талиб (умер 661) — двоюродный брат, зять и сахаб пророка Мухаммеда, муж его дочери Фатимы, четвёртый и последний праведный халиф.
  2. Хасан ибн Али (умер 669) — старший сын Али и Фатимы.
  3. Хусейн ибн Али (умер 680) — младший сын Али и Фатимы, погибший мученической смертью в битве при Кербеле против армии халифа Йазида I.
  4. Зайн-аль-Абидин (умер 713)
  5. Мухаммад аль-Бакир (умер 733)
  6. Джафар ас-Садык (умер 765) — основатель одной из исламских правовых школ — джафаритского мазхаба.
  7. Муса аль-Казим (умер 799)
  8. Али ар-Рида (или Имам Реза), (умер 818)
  9. Мухаммад ат-Таки (умер 835)
  10. Али ан-Наки (умер 865)
  11. аль-Хасан аль-Аскари (умер 873)
  12. Мухаммад аль-Махди (Махди) — имя последнего из 12-ти Имамов. Махди в исламе — это как Мессия, который в возрасте пяти лет ушёл в сокрытие. Это сокрытие, по убеждению шиитов-имамитов, продолжается и поныне.
Пять основных столпов веры

Шиитское вероучение базируется на пяти основных столпах:

  1. Вера в Единого Бога (Таухид).
  2. Вера в Справедливость Бога (Адль)
  3. Вера в Пророков и Пророчества (Набувват).
  4. Вера в Имамат (вера в духовное и политическое руководство 12 имамов).
  5. Загробный мир (Маад).[18]

Другие авторы выделяют отдельным принципом религии (столпом веры) атрибут Аллаха — Божественная справедливость (Адл).[19]

Исмаилизм

Исмаилиты являются приверженцами мусульманской шиитской секты. В отличие от иснаашаритов (двунадесятников) они последовательно признают семь имамов до Джафара ас-Садыка, но после него возводят имамат не к Мусе аль-Казиму, а к другому сыну Джафара — Исмаилу, который умер раньше своего отца[20].

В IX веке исмаилиты раскололись на фатимидских исмаилитов, признававшей скрытых имамов, и карматов, считавших, что имамов должно быть семь. В конце XI — начале XII веков карматы прекратили существование.

Фатимидский халифат

В X веке в Северной Африке образовалось обширное исмаилитское государство Фатимидов. Наивысший

После смерти в 1094 году фатимидского халифа ал-Мустансира новым халифом был объявлен его сын Низар, но власть в государстве захватил его младший брат аль-Мустали. Сторонники Низара отказались признавать аль-Мустали и его потомков и объявили имамами потомков Низара, потому они стали именоваться низаритами (восточными исмаилитами), а сторонники аль-Мустали — мусталитами[20]. Низариты образовали государство с центром в иранской крепости Аламут, которое было уничтожено в 1256 году монгольским завоевателем Хулагу-ханом. Центральной фигурой в развитии этой ветви ислама и основателем государства низаритов стал Хасан ибн Саббах, изложивший доктрину неоисмаилизма (Да’ват-и джадид). Наиболее известной из низаритских сект стали хашшашины, более известные как ассасины.

После падения Фатимидов духовный центр другой исмаилитской ветви — мусталитов, переместился в Йемен, а в XVII веке — в индийский город Гуджарат, где осела их большая часть[21]. Тогда же они разделились на даудитов (большая часть мусталитов), перебравшихся в Индию, и сулайманитов, оставшихся в Йемене[22].

В XVIII веке персидский шах официально признал исмаилизм течением шиизма.

Друзы

Друзы — этноконфессиональная группа мусульман (хотя некоторые исламские авторитеты полагали, что друзы настолько далеко отошли от остальных исламских течений, что потеряли право считаться мусульманами), являющаяся ответвлением исмаилитов. Секта возникла в начале XI века под влиянием проповеди ряда проповедников-сторонников египетского исмаилитского правителя Хакема среди исмаилитов Египта, Сирии и Ливана.

Название секты восходит к имени миссионера Дарази (ум. 1017 г.), которого сами друзы считают отступником, предпочитая называться ал-муваххидун (унитарии, или исповедующие единобожие)[21]. Существовали династии правящих эмиров среди друзов, такие как Мааны, Шихабы и.т.д. В 1949 году была основана Прогрессивно-социалистическая партия Ливана, основу которой составили друзы[21].

Алавиты

Карта расселения алавитов на территории Сирии, Ливана и Турции.

Алавиты (Алауиты) или нусайриты (по имени Мухаммада бен Нусайра ан-Нумайри, считающегося основателем секты) являются представителями «крайних» шиитов. В основном они проживают в Западной Сирии, а также в Северном Ливане и Турции. В Сирии они составляют до 12 % населения страны[23].

В основе их догматов можно найти духовные традиции многих учений и верований: исмаилизма, гностического христианства, шиизма, доисламских астральных культов, греческой философии[24]. Все алавиты делятся на привилегированную группу «хасса» («посвящённые»), которые являются обладателями священных книг и особых знаний, и основную массу - «амма» («непосвященные»), которым отводится роль послушников-исполнителей.

Являлись основным населением Государства Алавитов. К алавитам принадлежит семья Асадов, президенты Сирии Хафез Асад и его сын Башар Асад.

Зейдиты

Зейдиты представляют ветвь «умеренных» шиитов, распространённую на северо-востоке Йемена; также одна из ветвей — нукватиты, распространены в Иране.

Зейдиты образовались в VIII веке. Зейдиты принимают законность халифов Абу Бакра, Омара и Османа, что отличает их от иснаашаритов (двунадесятников) и исмаилитов[25]. От остальных шиитов они отличаются ещё и тем, что отрицают учение о «скрытом имаме», практику «такыйя» и.т.д.

Зейдиты образовали государства Идрисидов, Алавидов и.т.д, а также установили власть на части территории Йемена, где их имамы правили до революции 26 сентября 1962 года.

Другие течения

Ахл-е Хакк или Йарсан — крайнешиитское эзотерическое учение, коренящееся в месопотамских течениях гулата, и распространённое на западе Ирана и востоке Ирака преимущественно среди курдов.

Среди шиитов есть ещё одно течение — навуситы, полагающие, что имам Джафар ас-Садик не умер, а ушёл в гайбу[26].

Кайсаниты

Исчезнувшая ветвь — кайсаниты, сформировались в конце VII века. Они провозгласили имамом сына Али — Мухаммада ибн аль-Ханафии, но поскольку тот не был сыном дочери пророка, то большая часть шиитов отвергла этот выбор. По одной версии своё название они получили по прозвищу аль-Мухтара ибн Аби Убайда ас-Сакафи — Кайсан, руководившего восстанием в Куфе под лозунгом защиты прав аль-Ханафии и отмщения за кровь имама Хусейна, по другой версии — от имени начальника гвардии аль-Мухтара Абу Амра Кайсана. Течении кайсанитов распалось на ряд сект: мухтариты, хашимиты, байаниты и ризамиты. Общины кайсанитов прекратили своё существование в середине IX века.

Истоки шиизма

В начале второй половины VII века в ходе борьбы за власть в халифате образовалась религиозно-политическая групппировка (аш-шиа) сторонников прав на власть двоюродного брата, зятя и сахаба пророка Мухаммада — Али, как его ближайшего родственника и духовного преемника. Эта группировка стала ядром движения, которое позднее приведёт к расколу мусульманской общины на две основные части — суннитов и шиитов. Раскол вышел за рамки династического соперничества внутри халифата, оказав огромное влияние на судьбу мусульманского мира[27]. По преданию, о расколе исламской общины сообщал ещё пророк Мухаммед. Как гласит один хадис, пророк сказал: «Раскололись иудеи на 71 секту. И раскололись назреяне (т.е. христиане — прим.) на 72 секты. И расколется моя умма (т.е. сообщество верующих. — прим.) на 73 секты». Существуют разные варианты этого хадиса, но все они сообщают о расколе мусульманской общины на 73 секты[28]. При жизни пророка первыми, кого называли шиитами, были Сальман и Abu Dharr, Мигдад и Аммар[29].

Правопреемство Али

Инвеститура Али в Гадир Хумм.

Возвращаясь из своего последнего паломничества, пророк Мухаммед, в местечке Гадир Хумм, находящееся между Меккой и Мединой, сделал заявление в адрес Али. Мухаммад заявил, что Али его наследник и брат и те, кто принял пророка как мавла (англ.)русск., должен принять Али как его мавла. Мусульмане-шииты считают, что тем самым пророк Мухаммед объявил Али своим преемником[30]. Суннитская традиция признаёт этот факт, но не придаёт ему большое значение, в то время как шииты торжественно отмечают этот день как праздник[31]. Кроме того, согласно известному хадису thaqalayn, пророк сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, если будете держаться их, никогда не заблудитесь: Коран и мой род; они никогда не отделятся до дня ofjudgment»[32].

Пророк Мухаммед скончался 8 июня 632 года в своём доме в Медине. После его смерти собралась группа ансаров, чтоб решить вопрос о преемнике. При избрании нового главы общины ряд лиц (сахабы Абу Зарр ал-Гифари, Микдад ибн ал-Асвад и перс Сальман ал-Фариси) выступили сторонниками прав Али на халифат, но их тогда не стали слушать[33]. Сам Али и семья Мухаммеда в это время были заняты подготовкой похорон пророка[30]. Итогом же собрания стало избрание «заместителем посланника Аллаха» — халифом расули-л-лахи, или просто халифом одного из сподвижников пророка — Абу Бакра. По кончине Абу Бакр рекомендовал Умара в качестве своего преемника, и община единодушно присягнула ему[34]. Умирая, Омар назвал имена шести наиболее уважаемых ветеранов ислама и велел им выбрать из своей среды нового халифа. Среди названных им были Али и Усман; последний и стал новым халифом. Первых трёх халифов шииты считают узурпаторами, лишивших власти единственного законного обладателя — Али, а хариджиты, напротив, считают праведными халифами только Абу Бакра и Умара[35]. Порой первых халиф, начиная с Абу Бакра, пытались представить за «президентов», избранных демократичным путём. Английский исследователь Б. Льюис заметил, что не только второй, но уже и «первый халиф... Абу-Бекр был избран путём, который, согласно нашей точке зрения, может быть назван coup d'etat (т.е. государственный переворот — прим.). Второй, Омар, просто принял на себя власть de facto, вероятно, по предуказанию своего предшественника»[36].

Халифат Али

В июне 656 года недовольные политикой Усмана мусульмане осадили его дом, а не меньше сорока дней спустя ворвались внутрь и убили халифа. Спустя три дня после убийства Усмана новым халифом был избран Али. Однако наместник Сирии и троюродный брат Усмана — Муавия из семейства омейядов, отказался присягать новому халифу как человеку (как он считал), запятнавшему себя связью с убийцами халифа Усмана. Кроме него, против Али выступили также ближайшие сподвижники пророка, шурин Тальха ибн Убайдулла и двоюродный брат аз-Зубайр, а также супруга пророка Айша. Возникшее в халифате соперничество между Али и его противниками вызвало первую гражданскую войну (фитна). Талха, аз-Зубайр и Айша потерпели поражение от Али в верблюжьем сражении. Апогеем же противостояния с Муавией стала Сиффинская битва. Сражение складывалась неудачно для Муавии, победа склонялась к Али. Положение спас наместник Египта Амр аль-Ас, предложивший приколоть на копья свитки Корана. Сражение было остановлено. Али согласился на третейский суд, но он окончился безрезультатно. Недовольные его нерешительностью, часть сторонников Али отошли от него и образовали третье мусульманское течение — хариджитов, которые выступили как против Али, так и против Муавии. Ю. Велльхаузен называл партии шиитов и хариджитов «религиозно-политическими партиями оппозиции» Омейядам[37].

В 660 году в Иерусалиме Муавия был провозглашён халифом[38]. В январе 661 года Али был убит хариджитом в мечети Куфы. В течение последующих лет после убийства Али преемники Муавии проклинали память Али в мечетях и на торжественных собраниях, а последователи Али отплачивали тем же трём первым халифам, как узурпаторам, и «собаке Муавии»[39].

Хасан

У Али от дочери пророка Фатимы остались двое сыновей — Хасан и Хусейн. Согласно одному хадису, пророк сказал, что «аль-Хасан и аль-Хусейн являются сеййида юношей рая». Это утверждение является очень важным для мусульман-шиитов, поскольку оно служит для них одним из основных обоснований прав потомков пророка на имамат[40]. После убийство Али состоялась присяга его старшему сыну — Хасану как новому халифу, но Муавия отказался присягать ему. В своём послании к Муавии Хасан впервые дал обоснования особых прав членов «семьи пророка» на власть в халифате, но в ответном письме Муавия подверг опровержению аргументы соперника[41]. Противостояние между домом Али и Омейядами вспыхнула вновь. Хасан вынужден был пойти на подписание соглашения с Муавией, согласно условиям которого, после смерти Муавии власть над мусульманской общиной должна была перейти обратно к Хасану. Имам Хасан был отравлен своей женой в Медине по приказу Муавии.

Даже похороны внука пророка оказались омрачены. Хасан желал быть похороненным рядом с могилой своего деда, но на пути похоронной процессии встал наместник Медины Марван бин ал-Хакам, запретивший его хоронить рядом с пророком как наказание за позорные похороны Усмана, к которым Хасан не имел никакого отношения. В возникшей перепалке, грозивший перерасти в кровопролитие, Мухаммад бин Али уговорил младшего сына Али — Хусейна похоронить брата рядом с матерью на кладбище ал-Баки[42].

Хусейн: трагедия в Кербеле

Договор между Хасаном и Муавии был решительно отвергнут Хусейном. Он отказался присягать Муавии, но тот, по совету Хасана, не стал его принуждать[43]. После смерти Муавии власть перешла к его сыну Йазиду I, которому Хусейн также отказался присягнуть. Куфийцы немедленно принесли присягу Хусейну в верности и призвали его к себе. В окружении своих родственников и ближайших людей Хусейн двинулся из Мекки в Куфу. В пути ему пришло известие, что выступление в Ираке подавлено, но тем не менее Хусайн продолжил свой путь. В местечке Найнава отряд Хусейна численностью 72 человека столкнулся с 4-тысячной армией халифа. В упорном сражении они были перебиты (многие из убитых были членами семьи Пророка Муха́ммад), в том числе и сам Хусейн, остальные взяты в плен. Среди погибших более двадцати человек являлись ближайшими родственниками Хусейна и соответственно членами семьи пророка, из которых два сына Хусейна (Али аль-Акбар (англ.)русск. и Али аль-Аскар (англ.)русск.), шесть братьев Хусейна по отцу, три сына имама Хасана и три сына Абдуллаха ибн Джафара (англ.)русск. (племянник и зять Али), а также три сына и три внука Акила ибн Абу Талиба (англ.)русск. (родной брат Али, двоюродный брат и сахаб пророка)[44]. Голову внука пророка отослали к халифу Йазиду в Дамаск.

Гибель Хусейна способствовало религиозному и политическому объединению приверженцев рода Али, а сам он стал не только символом шиитского движения, но и значительнейшей фигурой всего мусульманского мира[45]. И.П. Петрушевский считает, что шиизм сложился в религиозное течение в промежуток времени от гибели Хусейна в 680 году до утверждения у власти династии Аббасидов в 749/750 г. и в этот же период в нём начались расколы[46]. Среди шиитов Хусейн считается третьим имамом. День его гибели отмечают глубочайшим трауром.

Как отмечает В. В. Бартольд, распад мусульманской общины ярко проявился во время паломничества 688 года (спустя 56 лет после смерти пророка), когда паломники несли четыре враждебных одно другому знамена: Абдаллаха аз-Зубейра, поднявшего восстание против Омейядов в Мекке и Медине, Мухаммеда ибн аль-Ханафия (другого сына имама Али, не от Фатимы), омейядского халифа Абд ал-Малика и хариджитского предводителя[47].

История

Эпоха Аббасиды

Аббасидский халиф аль-Мамун поначалу проводил политику сближения с алидами. В 816 году он приказал привести восьмого шиитского имама Али ибн Мусу из Медины в Хорасан. По прибытию последнего, халиф аль-Мамун дал ему лакаб ар-Риза и 24 марта 817 года провозгласил его своим наследником (вали'ахд)[48]. Халиф выдал за имама Резу свою дочь Умм Хабиб, а также закрепил союз между его сыном Мухаммадом, которому тогда было шесть дет, и другой своей дочерью — Умм аль-Фазл[49]. Аль-Мамун велел заменить официальный чёрный цвет Аббасидов на зелёный — цвет шиитов, а также распорядился чеканить на монетах после себя имя Али ар-Ризы: «ар-Риза, имам мусульман»[48]. Действия халифа аль-Мамуна вызвало ответную реакцию со стороны членов аббасидской династии, которые провозгласили в Багдаде халифом его дядю — Ибрахима ибн аль-Махди. Аль-Мамун предпринимал попытки добиться идейного единомыслия мусульман — впервые сформулировать официальный догмат веры, который удовлетворил бы и суннитов и шиитов. В 827 году был официально принят шиитский лозунг «Али — лучший из людей» — с оговоркой «после Мухаммада», а Муавия I был подвергнут осуждению[50].

Новое время

После того как в 1501 году сефевидский шейх Исмаил I провозгласил себя шахом Персии, он объявил иснаашаритское (двунадесятники) направление шиитского ислама государственной религией в созданном им государстве[51]. Главной опорой Сефевидов стало объединение тюркских кочевых племён, известное как кызылбаши (азерб. красноголовые, поскольку они носили чалму с двенадцатью пурпуровыми полосками в честь двенадцати шиитских имамов)[52]. Шах издал указ, «дабы на площадях [люди] распусти­ли языки для поругания и проклинания Абу-Бекра, Омара и Османа, а всякому, кто стал бы противиться, отсекали бы голову». Кровавые гонения на суннитов, а также на «крайних» шиитов, про­исходили повсюду, где утвердилась власть Сефевидов[53].

В 1759 году марониты при поддержке друзов подняли восстание против шиитов Северного Ливана, изгнав их полностью к 1773 году из Бшарри, Батруна, Джубейля и Кесруана. Шииты бежали в на юг и в долину Бекаа, в то время в Ливане началась интенсивная христианская колонизация центральных районов[54].

XX век

Крупные волнения между шиитами и суннитами произошли в январе 1910 года в Бухаре. Глава правительства Бухарского эмирата кушбеги Астанакула, мать которого происходила из Ирана, предоставил разрешение открыто справлять в городе Ашуру, допускавшееся до этого лишь в границах иранского квартала. Однако суннитская толпа начала издеваться над шиитскими обрядами и осыпала насмешками процессию шиитов, когда те проходили по главным улицам Бухары. Итогом стало нападения озлобленных иранцев на толпу, результатом чего стала гибель одного бухарца. Вслед за тем начался погром шиитов, которым пришлось бежать в Новую Бухару под охрану русских войск. При помощи царских войск удалось приостановить погром, но столкновения между суннитами и шиитами ещё какое-то продолжались вне города. В результате этой суннитско-шиитской резни погибли около 500 бухарцев и иранцев[55].

В 1943 году мусульманская и христианская общины Ливана заключили устное соглашение, известное как Национальный пакт, заложивший основу Ливана как многоконфессионального государства. В соответствии с Национальным пактом за мусульманином-шиитом определяется одно из трёх главных постов в государстве — председателя парламента, в то время как за христианином-маронитом и мусульманином-суннитом посты президента и главы правительства соответственно[56]. В 1949 году была основана Прогрессивно-социалистическая партия Ливана, основу которой составили друзы[21].

После исламской революции в Иране была принята новая конституция, которая в ст. 12 провозгласила, что «официальной религией Ирана является ислам джафаритского толка, признающий существование 12 имамов...»[57].

Джафаритский мазхаб

Джафаритский мазхаб — школа исламского права (фикха), которой следуют шииты-двунадесятники. Основатель джафаритского толка — имам Джафар ибн Мухаммад ас-Садик, почитаемый шиитами-двунадесятниками как шестой непорочный имам из числа двенадцати безгрешных носителей вилаята (руководства, обусловленного приближенностью к Богу).

В XVIII веке джафариты получили отдельное место для молитвы (макам или мусалла) в ограде ал-Ка'бы наравне с последователями других суннитских богословско-правовых школ>[58].

Святые места

Святыми местам для мусульман-шиитов, также как и для всех остальных мусульман, являются Мекка и Медина. В то же время широко почитается мечети имама Хусейна и аль-Аббаса в Кербеле и мечеть имама Али в Эн-Наджафе.

Среди других почитаемых мест кладбище Вади-ус-Салаам в Эн-Наджафе, кладбище Джаннат аль-Баки в Медине, мечеть имама Резы в Мешхеде (Иран), Мечеть Казимия в Казимия и мечеть Аль-Аскари в Самарре (Ирак) и др.

Атаки на святые места шиитов

Мавзолей на кладбище аль-Баки, разрушенный в 1925 году. Здесь были похоронены четыре шиитских имама — Хасан, Саджад, Мухаммад аль-Бакир и Джафар ас-Садик.

Святые места шиитов нередко становились объектами нападений, либо подвергались разрушению. Аббасидский халиф аль-Мутаваккиль в 850/851 году распорядился разрушить гробницу имама Хусейна и окружающие постройки, а также запретил их посещения. He also ordered that the area be irrigated and sown. Однако после его смерти гробница имама Хусейна была восстановлена[59]. В конце X века основателем династии Газневидов эмиром Себуктегином, враждебно относившемся к шиитам, были разрушены мавзолей восьмого имама Резы и прилегающая к ней мечеть, но в 1009 году мавзолей был восстановлен его сыном султаном Махмудом Газневи[60]. 20 апреля 1802 года ваххабиты совершили набег на Кербелу, осквернив, разрушив и разграбив усыпальницу имама Хусейна, вырезали тысячи шиитов, в том числе стариков, женщин и детей[61]. В 1925 году ихваны (военное ополчение первого правителя и основателя Саудовской Аравии Ибн Сауда) разрушили могилы имамов на кладбище Джаннат аль-Баки в Медине[62].

Во время шиитского восстания на юге Ирака в 1991 году против режима президента Саддама Хусейна, вспыхнувшего вследствие поражение иракской армии в Войне в Персидском заливе, пострадала усыпальница имама Хусейна в Кербеле, где в подавлении восстания участвовал зять президента Хусейн Камель. Стоя на танке возле гробницы имама Хусейна, он крикнул: «Твоё имя Хусейн и моё тоже. Давай посмотрим кто из нас сейчас сильнее», приказав затем открыть огонь по ней. Примечательно, что в том же году, будучи поражённым опухолью головного мозга, он вернулся в Кербелу просить прощение у святого[63]. В феврале 2006 года был осуществлён взрыв в Золотой мечети (Мечеть Аль-Аскари) в Самарре, в результате которого обрушился золотой купол святыни[64]

Примечания

  1. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1991. — 315 с. — ISBN 5-02-016941-2 — с.298.
  2. Shīʿite. Encyclopædia Britannica Online (2010). Архивировано из первоисточника 28 мая 2012. Проверено 25 августа 2010.
  3. Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population. Pew Research Center (October 7, 2009). Архивировано из первоисточника 28 мая 2012. Проверено 25 августа 2010.
  4. Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population. — Pew Research Center, 2009.
  5. The World Factbook (2010). Проверено 25 августа 2010.
  6. Quick guide: Sunnis and Shias  (англ.), BBC (6 December 2011).
  7. International Religious Freedom Report 2010: Lebanon  (англ.), U.S Department of state (November 17, 2010).
  8. Major Attacks in Lebanon, Israel and the Gaza Strip  (англ.), The New York Times.
  9. ↑ The World Factbook on Afghanistan.
  10. Country Profile: Afghanistan, August 2008  (англ.), Library of Congress – Federal Research Division.
  11. Saudi Arabia's Shia press for rights  (англ.), BBC (24 March 2009).
  12. Religion. Administrative Department of the President of the Republic of Azerbaijan — Presidential Library. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. Религия. Управление делами Президента Азербайджанской Республики — Президентская библиотека
  13. Имамиты  (рус.), Исламский энциклопедический словарь.
  14. Идейные течения и расхождения в исламе
  15. The evolution of middle eastern landscapes: an outline to A.D. 1840. — Taylor & Francis, 1985. — Т. 50. — С. 205. — ISBN 0856648124, 9780856648120
  16. Н.В. Пигулевская, А.Ю. Якубовский, И.П. Петрушевский, Л.В. Строева, А.М. Беленицкий. История Ирана с древнейших времён до конца XVIII века. — Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1958. — С. 252.
  17. Конституции государств Азии: в 3 т. — Институт законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ: Норма, 2010. — Т. 1: Западная Азия. — С. 243. — ISBN 978-5-91768-124-5, 978-5-91768-125-2
  18. «Вопросы идеологии с точки зрения шиизма» стр.12 автор Мухаммад-Риза Музаффар
  19. «Основы вероубеждения» Макарим Ширази, «Основные принципы религии для всех» Урок первый. Реза Остади
  20. ↑ Исмаилиты  (рус.), Исламский энциклопедический словарь.
  21. 1 2 3 4 Гордон Ньюби. Краткая энциклопедия ислама. — ФАИР-ПРЕСС, 2007. — С. 200. — ISBN 978-5-8183-1080-0
  22. Ислам: Энциклопедический словарь. — Наука, 1991. — С. 111. — ISBN 5-02-016941-2
  23. Syria's Alawites are secretive, unorthodox sect, Reuters (23 December 2011).
  24. Гордон Ньюби. Краткая энциклопедия ислама. — ФАИР-ПРЕСС, 2007. — С. 39. — ISBN 978-5-8183-1080-0
  25. Гордон Ньюби. Краткая энциклопедия ислама. — ФАИР-ПРЕСС, 2007. — С. 95. — ISBN 978-5-8183-1080-0
  26. Краткая энциклопедия ислама. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2007. — С. 86. — ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
  27. Ислам: Энциклопедический словарь. — Наука, 1991. — С. 298. — ISBN 5-02-016941-2
  28. Александр Игнатенко Расколотая умма в ожидании Судного дня // Отечественные записки. — 2003. — В. 5 (13). — С. 31-33.
  29. Muhammad Husayn Tabatabai Shi'ite Islam. — State University of New York Press, 1975. — С. 57, прим. 1. — ISBN 0-87395-390-8
  30. ↑ ʿAlī (Muslim caliph)  (англ.), Encyclopædia Britannica.
  31. Краткая энциклопедия ислама. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2007. — С. 74. — ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
  32. Muhammad Husayn Tabatabai Shi'ite Islam. — State University of New York Press, 1975. — С. 60, прим. 15. — ISBN 0-87395-390-8
  33. И.П. Петрушевский Ислам в Иране в VII—XV веках (курс лекций). — Изд-во Ленинградского университета, 1966. — С. 39.
  34. Ислам: Энциклопедический словарь. — Наука, 1991. — С. 241. — ISBN 5-02-016941-2
  35. Ислам: Энциклопедический словарь. — Наука, 1991. — С. 268. — ISBN 5-02-016941-2
  36. Л. И. Климович. Ислам. — Наука, 1965. — С. 113.
  37. И.П. Петрушевский Ислам в Иране в VII—XV веках (курс лекций). — Изд-во Ленинградского университета, 1966. — С. 39.
  38. И.П. Петрушевский Ислам в Иране в VII—XV веках (курс лекций). — Изд-во Ленинградского университета, 1966. — С. 44.
  39. Энциклопедическій лексикон. — Санкт-Петербург, 1835. — Т. 1. — С. 515.
  40. The Encyclopaedia of Islam. — Brill, 1986. — Т. 3. — С. 607. — ISBN 90-04-08118-6
  41. Большаков О.Г. История Халифата. — Наука, 1989. — Т. 3. — С. 90-97.
  42. Большаков О.Г. История Халифата. — Наука, 1989. — Т. 3. — С. 145.
  43. Большаков О.Г. История Халифата. — Наука, 1989. — Т. 3. — С. 103.
  44. ḤOSAYN B. ʿALI i. LIFE AND SIGNIFICANCE IN SHIʿISM. Encyclopædia Iranica.
  45. Ислам: Энциклопедический словарь. — Наука, 1991. — С. 285. — ISBN 5-02-016941-2
  46. И.П. Петрушевский Ислам в Иране в VII—XV веках (курс лекций). — Изд-во Ленинградского университета, 1966. — С. 242.
  47. В. В. Бартольд Сочинения. — М.: Наука, 1966. — Т. 6. — С. 108.
  48. 1 2 И.П. Петрушевский Ислам в Иране в VII—XV веках (курс лекций). — Изд-во Ленинградского университета, 1966. — С. 252-253.
  49. ʿALĪ AL-REŻĀ. Архивировано из первоисточника 5 июня 2012.
  50. История Востока. Восток в средние века. — М.: «Восточная литература» РАН, 2002. — Т. 2. — С. 129. — ISBN 5-02-017711-3, 5-02-018102-1
  51. The evolution of middle eastern landscapes: an outline to A.D. 1840. — Taylor & Francis, 1985. — Т. 50. — С. 205. — ISBN 0856648124, 9780856648120
  52. Н.В. Пигулевская, А.Ю. Якубовский, И.П. Петрушевский, Л.В. Строева, А.М. Беленицкий. История Ирана с древнейших времён до конца XVIII века. — Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1958. — С. 252.
  53. История Ирана с древнейших времен до конца XVIII века. — Л.: Издательство Ленинградского университета, 1958. — 390 с.
  54. История Востока. Восток на рубеже средневековья и нового времени XVI—XVIII вв.. — М.: «Восточная литература» РАН, 2000. — Т. 3. — С. 398. — ISBN 5-02-018102-1, 5-02-017913-2
  55. История народов Узбекистана. — Ташкент: Изд-во АН УзССР, 1947. — Т. 2. — С. 413-414.
  56. Новейшая история арабских стран Азии 1917-1985. — М.: Наука, 1988. — С. 112.
  57. Конституции государств Азии: в 3 т. — Институт законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ: Норма, 2010. — Т. 1: Западная Азия. — С. 243. — ISBN 978-5-91768-124-5, 978-5-91768-125-2
  58. Ислам: Энциклопедический словарь. — М.: Наука, 1991. — С. 61. — ISBN 5-02-016941-2
  59. KARBALA. Encyclopædia Iranica.
  60. И.П. Петрушевский Ислам в Иране в VII—XV веках (курс лекций). — Изд-во Ленинградского университета, 1966. — С. 254.
  61. Иванов Н.А. Труды по истории исламского мира. — М.: Восточная литература, 2008. — С. 442. — ISBN 978-5-02-036375-5
  62. Laurence Louėr. Transnational Shia Politics: Religious and Political Networks in the Gulf. — Columbia University Press, 2009. — С. 22. — ISBN 0231700407, 9780231700405
  63. Karbala Journal; Who Hit the Mosques? Not Us, Baghdad Says  (англ.), The New York Times (August 13, 1994).
  64. Смерть под куполом  (рус.), Газета "Коммерсантъ" (27.02.2006).

Ссылки

  • Шиитский информационно-аналитический сайт
  • Шиитская библиотека
  • Центр исламских исследований
  • Сайт великого аятоллы Макарема Ширази
  • Сайт общины шиитов-джафаритов Санкт-Петербурга

Шииты фото, шиизм районы распространения, исламский мистицизм обозначается термином 1 шиизм 2 суннизм 3 ашаризм 4 суфизм.

Листаль (округ), В Контакте, Файл:Bergen-belsen.jpg.

© 2011–2023 stamp-i-k.ru, Россия, Барнаул, ул. Анатолия 32, +7 (3852) 15-49-47